Версия для печати

Представители Санкт-Петербургской духовной академии приняли участие в богословской конференции в монастыре Бозе

Протоиерей Димитрий Юревич Фото: Монах Джузеппе, насельник монастыря Бозе 12.09.2011

С 7 по 10 сентября 2011 г. в монастыре Бозе (Италия) прошла XIX Международная богословская конференция по православной духовности, посвященная теме "Слово Божие в духовной жизни". От СПбПДА в конференции приняли участие профессор Гелиан Михайлович Прохоров и проректор по научно-богословской работе протоиерей Димитрий Юревич.

В конференции приняли участие представители большинства Поместных Православных Церквей, а также Римско-Католической Церкви, приехавшие на форум из разных стран Европы, Северной Америки, Азии и Африки. Всего в мероприятии участвовало около 250 человек.

Открытие форума состоялось 7 сентября вступительным словом настоятеля монастыря Бозе Энцо Бианки (Enzo Bianchi), который сказал, что одна из задач конференции - предоставить возможность для встречи и дружеского общения христиан Запада и Востока. Отец Энцо подчеркнул, что организация форума была возможна только благодаря содействию Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Патриарха Константинопольского Варфоломея, приветствия которых были зачитаны.

Далее как в первый, так и в последующие дни на конференции прозвучал ряд докладов, чтение которых сопровождалось активным обсуждением.

С первым докладом на тему "Библия в литургической жизни" выступил митрополит Мессинийский Хризостом (Chrysostomos of Messinia). Он проиллюстрировал на конкретных святоотеческих текстах, что у церковных экзегетов древности чтение и изучение Священного Писания не мыслилось в отрыве от богослужения и литургии. Типологический прием при толковании Священного Писания Ветхого Завета использовался церковными авторами для того, чтобы проповедь на тему Слова Божия была предызображением, прообразом Божественной литургии, тогда как сама Евхаристия стала прообразом Царства Божия. Согласно Николаю Кавасиле, польза от чтения Священного Писания в том, что, оно, во-первых, воспламеняет любовь к Богу, а во-вторых, готовит верных к принятию Святых Даров. Существует диалектическая связь между Св. Писанием и литургией: во-первых, Св. Писание всегда находится на престоле, что является знаком присутствия Библии в жизни Церкви; во-вторых, оно читается в службах суточного круга, и поэтому постоянно звучит в Церкви.

Следующий доклад на тему "Слово Божие в жизни людей Божиих: святитель Иоанн Златоуст" представил проректор по научно-богословской работе Санкт-Петербургской православной духовной академии протоиерей Димитрий Юревич. Он сказал о популярности, которая была присуща экзегетическим гомилиям свт. Иоанна на Руси в I тысячелетии, а также об интересе к трудам святителя у современных верующих в России. Чтобы ответить на вопрос о причинах этой популярности и о возможности использования идей и методов константинопольского иерарха в современной церковной экзегезе, докладчик проанализировал основные методы толкования у свт. Иоанна - историко-филологический и созерцательный (феорию), сопровождая свой рассказ конкретными примерами и особо выделив в первом методе такой прием Златоуста, который можно назвать историко-психологическим комментарием. У константинопольского святителя мы не находим следов скептических идей, имеющихся в современных историко-критических исследованиях, но это нельзя считать недостатком экзегезы Златоуста, поскольку перспективность скептического направления в исследованиях ставится под сомнение и в современной библеистике. Популярность экзегезы святителя Иоанна основана не на риторических приемах или строгих научных фактах, а на том, что святитель активно привлекает в своей экзегезе аскетический опыт христианина, отчего его толкования являются не только убедительными, но и близкими сердцу любого церковного человека. С научно-академической точки зрения нередко толкования свт. Иоанна Златоуста на то или иное место Св. Писания являются лишь одними из многих возможных. Но для современной церковной экзегезы подход великого константинопольского иерарха может стать весьма плодотворным и способствовать увеличению интереса к изучению Слова Божия среди верующих.

Третий доклад, который был посвящен теме "Св. Ефрем Сирин - певец слова Божия", представил профессор Себастьян Брок (Sebastian Brock) из Оксфорда. Прп. Ефрем ставит вопрос: может ли человек познать Бога, ведь между Богом и человеком лежит пропасть? Значит, Бог должен явить Себя, явить Свою сокровенность. "Если бы Бог не захотел истолковать Себя, не было бы твари, которая могла бы о нем возглаголать". Бог являет Себя двояко: в природе и в книге. Бог делает шаг навстречу, являя Себя в этих двух свидетельствах, но теперь и человек должен сделать шаг навстречу - человек призван раскрыть, явить сокровенность Божию. Присутствие символов Божиих наполняет смыслом все творение. Самым наглядным образом являет себя воплощение, но и здесь парадокс: человек Иисус видим нашим очам, но воплощенный Логос видим только духовным оком. В Новом Завете Бог "облекся в человека", в Ветхом - "облекался в имена", чтобы дать возможность человеку говорить о Боге. Но "человеческие" имена Божии несовершенны: если мы остановимся на них, мы ограничим Бога ими. Без благоговения и любви никакое знание не поможет человеку увидеть Бога ни в природе, ни в Писании. Писание для св. Ефрема поливалентно, т.е. многозначно; он считает, что имеются разные смыслы в каждой фразе Господа.

Монах Луиджи Д'Айяла Вальва (Luigi D'Ayala Valva), насельник монастыря Бозе, выступил на тему "Библия в духовном опыте пустынных отцов". У пустынных египетских отцов нет четкой схемы толкования, при этом чтение Писания воспринималось как молитва. Этому способствовало то, что Писание читалось за литургией. Египетские монахи не были людьми невежественными, неграмотными, но книги были тогда дорогим товаром, обладание ими противоречило обету нестяжания, поэтому прежде всего текст книг изучали монахи-переписчики. Монахи, имевшие послушания в виде простых работ (плетение циновок и пр.) должны были читать псалмы и размышлять над текстом Писания во время работы. Отсюда возник термин "медитация" - повторение библейского текста, который выучен наизусть, повторение губами, даже голосом, чтобы прочувствовать "вкус" библейских слов. Мозг при этом должен вникать в текст, иначе этот труд монаха будет тщетным. Другим способом познания Писания было общение с людьми, которые размышляли над текстом Писания, ведь Слово Божие - живое, и понято может быть через общение с живыми людьми, и в целом толкование Писания - дело не индивидуальное, а коллективное. Однако старцы возражали, чтобы после кроткого и уважительного выслушивания толкования переходить к любопренной дискуссии по Слову. "У меня уже нечего сказать," - произнес один старец после того, как услышал возражение на свое толкование от ученика. В любом случае, старец или опытный толкователь не говорит всего до конца; его задача -- дать возможность ученику на своей практике понять смысл Писания. Считалось, что Св. Писание - это зеркало жизни монаха. Т.о. было три основных пути усвоения Писания у египетских монахов: литургия, келья и наставление старца.

Пленарное заседание

8 сентября первый доклад на тему "Божественное чтение как созерцание Слова у свт. Григогия Великого (Двоеслова)" представил профессор Фессалоникийского университета Фотий Иоаннидис (Photios Ioannidis). Согласно свт. Григорию, у читающего Священное Писание жизнь обогащается духовно. Но при этом присутствует не только пневматологический, но и христологический аспект. Подход свт. Григория опирается на Иез 1 (вращающиеся колеса для него символизируют Св. Писание) и Исх 25 (Бог дает наказ иудеям через Моисея сделать золотой светильник - воплощение слова Божия для свт. Григория). Св. Писание - послание Божие своему творению, значит, надо читать это Слово ежедневно. Есть у свт. Григория и экклезиологический аспект: "то, что я не мог понять сам в Писании, я понял вместе с братиями". В своих творениях святитель не претендует на оригинальность: он творчески повторяет, передает традиционное учение Церкви. Он уделяет большое внимание нравственному прочтению Писания: чтение с молитвой - это спасительный путь схождения Бога к человеку и соединения человека с Ним.

Отцы первого тысячелетия систематически читали Писание и учили его наизусть; чтение носило молитвенный характер, оно сочеталось с непрерывной умной молитвой. Читая Библию, отцы слушали Христа и беседовали с Ним, они вкушали Слово Божие также непорочно, как вкушали евхаристический хлеб и вино. Свт. Григорий был представителем традиции исихазма и трезвения. Согласно этой традиции в Священном Писании надо стремиться найти не знание, а умиление, чтобы ум вознесся горе. Святитель говорит о встрече с Богом через чтение Слова. Имеются три ступени в чтении Слова: 1. человек определяет свое отношение к Богу; 2. затем отрешается от бренного; 3. и с чистым сердцем удостаивается созерцания небесного. Но чтобы возникло вдохновение от чтения, вначале должно быть раскаяние и отрешение от земного.

Второй доклад на тему "Церковные отцы и библейская герменевтика" прочитал Дэниэль Аюч (Daniel Ayuch) из Баламанда. Он посвятил доклад греческим отцам, начиная с V в. по Р.Х. Библия для св. отцов - Священное Писание, т.е. богодухновенная книга. Докладчик подчеркнул церковный аспект Св. Писания, ведь в первые три века Библия была единственным источником вдохновения для Церкви. Св. Иустин Философ подчеркивает важность чтения Писания, в частности на литургии. Свт. Ириней Лионский пишет о том, что Писание должно пониматься только в Предании Церкви: только Церковь может интерпретировать Св. Писание, т.к. сами авторы принадлежат Церкви; Библия является свидетельством церковной веры, поэтому-то верующие имеют право ее интерпретировать. Традиция Церкви восходит к апостолам и проходит через епископов и священников. "Библия как целое была создана сообществом верующих," - говорит прот. Георгий Флоровский.

Ветхий и Новый Завет являются единым писанием, которое богодухновенно. Для Иустина Философа обе части Библии объединены общим замыслом. Ветхий - говорит о будущем приходе Мессии, а Новый - о совершившемся приходе. Также и для Оригена -- это единая книга; идеи, которые есть у Исаии и Иеримии, он находит и у св. ап. Павла. Одним из основных элементов святоотеческой герменевтики является христоцентризм ("Христос как герменевтический ключ"). Отцы толковали Ветхий Завет для указания на вопрощение. Согласно св. Иустину Философу, пророки возвещают о будущем, поэтому пророки более важны, чем греческие философы. При этом Библия имеет двоякий исторический характер - как описание жизни обычных людей, так и истории спасения. Святоотеческая экзегеза существовала в контексте той культуры, которой нет ныне. Но святоотеческое знание Писания ценно и для современных верующих.

После обеда в тот же день состоялся круглый стол на тему "Священное Писание в православном мире вчера и сегодня". На нем выступили представители пяти Поместных Православных Церквей. Об отношении к Библии в Сербии рассказал аббат сербского монастыря в Ковили епископ Порфирий Егарский (Porfirije of Jegar). По его мнению, нет какого-то специфического "сербского" духовного прочтения Св. Писания - оно происходит внутри православной Церкви в целом. У Сербской Церкви нет каких-то комитетов или указаний богословам, как толковать и понимать Слово Божие, для изучения Библии важным является святоотеческий подход. К сожалению, в Белградской духовной семинарии были труды преподавателей, которые не отличались от протестантских и католических, в том числе в отношении критического метода. Возрождение в деле чтения Слова Божия связано с трудами прп. Иустина Поповича, который построил библейскую герменевтику на святоотеческой основе. Он не одобрял изучение Библии скептическим критическим методом, он говорил: "многие христиане изучают одежду христианства, кожу христианства, ногти христианства, и получают, как результат, мертвую церковь. А Писание должно показать живой лик Христа".

Епископ Борис Агатоницкий (Boris of Agatonitsa) из Бачково рассказал об изучении Библии в Болгарии. В монастырях Болгарской Церкви ценится чтение Св. Писания вместе с молитвой; Писание читается на братских трапезах, обедах и ужинах. Ценится постоянность, целеустремленность и равномерность в деле изучения Слова Божия.

О Св. Писании в Русской Православной Церкви рассказал епископ Краснослободский Климент на примере своей епархии, которая находится в Мордовии, в центре России. Эти места Мордовии печально известны тем, что там имеется большое количество тюрем и лагерей, в том числе тех, в которых побывали в свое время новомученики российские. Когда к XVIII столетию единое пространство России вобрало в себя множество различных народов, в сердцах ряда иерархов возникла та косность, которая в свое время присутствовала в сердцах противников св. братьев Кирилла и Мефодия. Возникли споры о переводе Библии на русский язык в XIX в., и этому делу много послужил свт. Московский Филарет (Дроздов). Перевод Библии дал толчок цепной реакции, которая привела к богословскому возрождению, и в конечном счете - к созыву Поместного Собора.

В советское время стояла задача выживания, сохранения имеющегося наследния, и только в начале XXI века удалось вернуться к решению тех задач, которые были поставлены более 100 лет назад. Недавно Святейший Патриарх Кирилл посещал удаленные епархии и сказал о том, что построены и возрождены храмы, воспитано новое поколение духовенства, но чтобы спасти людей от рабства греха, мы должны мобилизовать все средства не для полемики или борьбы, а для проповеди Слова Божия людям, чтобы с Евангелия начинался день нашего народа, и чтобы этот день завершался молитвой. Т.е., по мысли Патриарха, Библия сегодня ложится в основу свидетельства Церкви о Христе. В практическом отношении имеются два направления: деятельность духовенства в разъяснении Библии и научно-богословское направление - синодальное решение о создании Института богословия и библеистики. Еще стоит задача донести Слово Божиих на языках малых народов, составляющих паству Русской Церкви, ведь один из документов Архиерейского Собора говорит о необходимости миссии среди малых народов.

Профессор новозаветной экзегезы Фессалоникийского университета Петр Василиадис (Petros Vassiliadis) выступил на тему "Библейское возрождение в современной Греции". Возрождение церковной жизни в современной Греции состоит из двух компонентов: заново открывается значение как Слова Божия, так и литургии (библейское и литургическое возрождение). Недостаточное внимание к Св. Писанию в рамках литургии надо искать в противостоянии антиохийской и александрийской школ. Особого напряжение это противостояние достигло после исихастских споров. Терпимость к несторианству привела к концу антиохийской школы; она не оказала никакого влияния на дальнейшее развитие богословия. Ее представители Феодор и Феодорит были осуждены в "Трех главах", что привело к распространению аллегоризма (только Златоуст не поддался этому влиянию). Доминирование александрийской школы вытеснило на периферию изучение Писания: V и VI Вселенские Соборы предписали толковать Писание словами отцов. По мнению докладчика, в XVII-XIX вв. вытеснение Писания из церковной жизни продолжалось. После I Мировой войны ряд греческих исследователей (С. Агуридис, Веллас и др.) способствовали возрождению библеистики. Но после II Мировой войны произошло богословское возрождение, из-за чего возникло сильное влияние "синдрома Византии", отсюда - антизападничество и осторожное отношение к библейским исследованиям. Снижение библейского компонента привело и к ограничению православного богословия. В связи с установками модернизма установилось мнение, что Библию можно понять только через авторитеты: через магистериум, или через саму Библию, или через научные исследования. Второй подход приводит к тому, что протестантские исследователи устраивают "канон внутри канона", выводя из внимания те книги Библии, которые не вписываются в их воззрения. Но в первые века в Церкви важен был эсхатологический момент Слова Божия. Основным экзегетическим ключем сегодня должна выступить христианская эсхатология. Это не отрешение от истории, а проникровение эсхатона в историческую реальность. Церковь не отвергает научные толкования, но научное знание -- не тот метод, который признается верующими. У Церкви есть свои рамки, в которые она помещает Библию, чтобы дать пользу верующим. Эти рамки - эсхатология и экклезиология. С возникновением схоластики история была "освобождена" от эсхатона, который или стал рассматриваться чем-то потусторонним, либо стал сводиться к мистическому опыту отдельных лиц. Сейчас необходимо вернуться к опыту эсхатологической трактовки Слова Божия.

Представитель Антиохийского Патриархата при ВСЦ в Женеве Мишель Нсейр (Mishel Nseir) посвятил свое выступление теме "Библия и православное молодежное движение в Антиохии". Он рассказал, что молодежное движение Антиохии последних десятилетий уделяет большое внимание чтению и изучению Библии, что в свою очередь придает движению силу и вдохновение.

9 сентября первое заседание докладом "Экзегеза и духовная жизнь: толкования свт. Феофана Затворника на Псалмы" открыла профессор ПСТГУ доктор богословия Наталья Юрьевна Сухова. Она кратко рассказала о традиции перевода Псалтири на церковно-славянский язык на Руси, о жизни и деятельности свт. Феофана (Говорова) и подробнее остановилась на отношении святителя к Псалмам и на его комментариях на эту библейскую книгу. Свт. Феофан рекомендовал своим духовным чадам учить псалмы наизусть, но при этом советовал читать и комментарии. По просьбе паствы он написал толкование на ряд псалмов, наброски толкований на некоторые стихи отдельных псалмов сохранились в его рукописях. Он желал дать не научное толкование, а опыт того, как извлечь из псалмов пользу для христианской жизни. Но при этом святитель не пренебрегал историческими или филологическими исследованиями; впрочем, все эти сведения ценны для святителя настолько, насколько они могли помочь усвоению богословского смысла. Докладчик привела ряд примеров, иллюстрирующих эти утверждения. Кроме того, она изложила идеи свт. Феофана о толковании Слова Божия: или только умом, или умом и делом. При вступлении на путь духовной жизни необходимо Слово Божие, но новоначальные не могут следовать ему. Когда же уляжется смущение в их сердцах, они могут жить по нему. Голое знание Слова Божия не может быть полным и удовлетворительным. Полное понимание дается только тому, кто следует Слову Божию. Само по себе изучение Писания важно, так как может дать результат в перспективе: когда изучающий Слово Божие пожелает следовать ему, это знание поможет. Наоборот, практический опыт духовного делания без знания Св. Писания - также однобокий. Свт. Феофан продолжает многовековую традицию духовного толкования Св. Писания, замечает, что он не предлагает ничего нового, а излагает церковное, святоотеческое понимание. Автор доклада отметила, что СПбДА удостоила свт. Феофана степени доктора богословия - и это было знаковое событие, когда степень была присвоена за комментарии на Священное Писание, которые имели под собой научные исследования, но призваны были принести духовную пользу.

Следующий доклад на тему "Историко-критическое толкование Библии и Православное христианство" прочитал Джон Фотопулос (John Fotopoulos), профессор колледжа Св. Марии из университета Нотр-Дама, США. Докладчик указал на крайности, которые существуют в современном толковании Библии в Православных Церквах. С одной стороны, можно найти примеры буквалистического толкования, с другой - попытка уйти исключительно в святоотеческие аллегорические толкования, которые игнорируют современные исследования из библейской археологии, истории и филологии. Автор признал, что исходные идеи, заложенные в историко-критический метод, зачастую являются несовместимыми с христианским мировоззрением. Но тем не менее, понимая термин "историко-критическое толкование" крайне широко, как вбирающее в себя современные библейские исследования в целом, докладчик предложил использовать те современные наработки, которые можно найти в этом подходе толкования.

Третий доклад "Духовное обновление и библейские исследования в России в конце XIX века" представил профессор СПбГУ Анатолий Алексеевич Алексеев. Докладчик остановился на успехах русской библейской науки конца XIX-начала XX века в области изучения славянской Библии и, в частности, профессора СПбПДА И.Е. Евсеева, а также других исследователей. Докладчик рассказал об исследованиях славянской Библии в XX в., затем изложил краткую историю перевода библии на русский язык в России в XIX в., который, по его мысли, послужил религиозно-философскому возрождении в России на рубеже XIX и XX вв. Он также привел примеры неточностей в Синодальном переводе Библии, которые нуждаются в исправлении.

После обеда был проведен круглый стол на тему "Библия в современном монашеском опыте", который вел насельник монастыря Бозе монах Адальберто Майнарди (Adalberto Mainardi).

Игумен Иаков из монастыря Петраки (Iakov of Petraki), Афины, рассказал, что монахи знакомятся со Словом Божиим на богослужении. Индивидуальное изучение Св. Писания предполагает прежде всего прочтение его всей своей жизнью. Игумен рекомендует своим насельникам изучать Св. Писание на новогреческом языке, чтобы понимать прочитанное.

Архимандрит Сергий (Раяполви, Sergei Rajapolvi), настоятель Ново-Валаамского монастыря, рассказал кратко об истории и современном состоянии обители. Чтение Св. Писания происходит на богослужении как в течение года, так и - особенно - в Великом посту. Особый упор на Ветхий Завет делается на вечернем богослужении, что готовит монахов к Евхаристии с преимущественно новозаветным содержанием. Как текст Св. Писания, так и проповедь после него читаются по-фински.

По мнению игумена Петра (Мещеринова), насельника Данилова монастыря из Москвы, основная проблема в Русской Православной Церкви - отсутствие православной педагогики, т.е. руководства для христианина после его вступления в церковную жизнь. Он рассказал о трудностях в систематическом изучении Св. Писания в современных российских монастырях.

Участники конференции

Отец Чезаре Фалетти (Cesare Falletti) из итальянского монастыря Dominus Tecum считает, что если монашеская жизнь не укоренена в традиции отцов, она не получит развития. В западных монастырях действует правило прп. Венедикта: надо начинать монашескую жизнь прежде всего со слушания Слова Божия. По сравнению с восточными Церквами католическая литургия более "сухая", немалую часть в ней занимает пение или чтение Слова Божия. В монастырях даже отказались от ряда богослужений, в которых нет чтения Слова Божия. Второй принцип - Lectio Divina, обычная обязанность монаха читать, изучать, усваивать Слово Божие. В течение дня слово Божие запечатлевается в памяти монаха. Сердце того, кто в течение многих часов слушает Слово Господне, не сразу склонится к каким-то греховным поступкам. Еще один важный аспект в монастыре - молчание. Монастырь -- это место, где должно звучать слово Божие, и основная задача монаха - слушать. Четвертый "столп" монаха - работа, т.к. она заставляет монаха быть внимательным к собственному преуспению. Это не работа ради заработка, а работа как послушание Творцу, Слову Господню. Эти четыре "столпа" позволяют монаху полюбить и Слово Божие, и людей.

Отец Кристофор Саваж (Christopher Savage) из монастыря Новый Скит, Кэмибидж, штат Нью Йорк, США, рассказал, что их община постаралась поставить Слово Божие в центр монашеской жизни. Они обращаются к библеистике, но к такой библеистике, которая стремится познать глубокий смысл Св. Писания. В последние годы они проводят специальные библейские занятия, читая отрывки из Ветхого и Нового Завета, которые посещают также и миряне. Они также занимаются переводами Св. Писания на современный английский язык, опираясь не только на современные научные знания, но и на личный опыт молитвы. Поскольку община смешанная, они стремились сделать так, чтобы в переводе использовался и мужской, и женский пол. Это нелегкая задача, так как желательно не отойти значительно от оригинального смысла Библии. Также бывают ежемесячные обсуждения библейских вопросов. Стало уже нормой, что каждый монах общины читает Св. Писание утром и в течение дня. Каждый вчитывается и вслушивается в

слово Божие. "Слово Божие "прикасается" к каждому из нас, мы стараемся запомнить его, и при этом погружаемся в молитвы", -- сказал выступавший.

Последний день конференции открыл доклад митрополита Элпидофора Бурскийского (Elpidophoros of Bursa) из Константинополя на тему "Св. Писание в духовной жизни". Он сказал о том, что в православных кругах можно услышать мнение, что духовность мало связана со Св. Писанием, а проистекает прежде всего из литургической жизни, аскезы и т.п. Это мнение во многом уже преодолено в настоящее время. Всякая духовность зиждется на Писании и вдохновляется духом Писания. Православная духовность - не красивые размышления, а определенный образ жизни. Выражение "и агиа графи" (Св. Писание) - термин, который указывает на особое собрание книг. В Св. Писании нет "серых пятен", абсолютно непонятных современному человеку. Книги передают информацию, но Св. Писание передают такую информацию, которая преображает человека. По словам Константинопольского Патриарха Варфоломея, "Церкви необходимо заново открыть Слово Божие". К сожалению, иногда кафедра превращается в некое подобие телевизора, когда проповедник начинает рассуждать на злободневные темы, но при этом не говорит о Слове Божием. Люди же приходят в Церковь, чтобы найти духовную мудрость, веру, преуспеяние. И вот Слово Божие откликается на фундаментальные мировоззренческие проблемы. Понимать и толковать Писание правильно можно только тогда, когда человек приобретает "ум Христов", по выражению св. ап. Павла. Далее докладчик подробно остановился на том, что следует понимать под истинной православной духовностью. Согласно церковным авторам, фундаментальным условием для созерцания является чистота; греховный человек не может принять Божественную энергию. Ложная духовность, как на Западе, так и на Востоке, может скрываться под маской сентиментальности: шутки, улыбки, сентиментальные проповеди - все это создает приятную обстановку, но не является проявлением истиной духовности. Настоящая духовность - это дары Духа Святого, это - дары любви. Эти дары даются не для господства или порабощения других, а для того, чтобы приобщить другого человека к любви. "В общении и приобщении к святым каждый из нас должен стать огнем, и тогда мир воскликнет: кто-то прикоснулся ко мне!" Нередко в христианстве доминировала пуританская духовность, когда придают особое внимание внешнему благочестию; в последнее время ее противопоставляют психологической духовности. Ни то, ни другое не соответствует православной духовности, согласно которой преображение должно коснуться всего человека. Основным критерием духовности в православии является возрастание в любви.

Доклад на тему "Важность Библии в современном православном богословии" представил митрополит Волоколамский Иларион, председатель ОВЦС и ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры. Православная Церковь воспринимает Св. Писание как неделимое целое, в центре которого находятся Евангелия. Понимание Св. Писания в православии в некоторых моментах отличается от других христианских традиций: в православии не принято противопоставлять Писание и Предание; Писание понимается как часть Предания. Поэтому наше понимание богодухновенности отличается от протестантского фундамендалистского понимания как безошибочности каждой буквы. В Слове Божием мы видим взаимодействие, синэргию Божественного и человеческого начала. Книги Св. Писания написаны людьми, но не в состоянии транса; на каждой книге лежит отпечаток автора и культурной среды. Вне предания можно рассматривать текстуальный и др. смыслы, но богословский - только в рамках Предания. Христос не оставил нам ни одной написанной строчки, христианство - религия встречи с Богом. Христиане веруют не потому, что прочли об этом в какой-то книге, а потому, что своим сердцем познали Христа. Единого общепринятого текста Библии в православии не существуюет. Существует расхождение в текстах Библии, которая используется в разных Православных Церквах в разных целях (для церковного собрания, для домашнего чтения и т.д.). Особую важность для православной традиции имеет текст Септуагинты (LXX) - перевод на древнегреческий язык, который был выполнен в III-II вв. до Р.Х., но редактировался на протяжении долгого времени, поэтому имеются разночтения в разных рукописях. Роль Септуагинты столь велика, что свт. Московский Филарет (Дроздов) смеет утверждать, что тексту Септуагинты в ряде мест можно усвоить догматическое достоинство подлинника, потому что: 1. текст LXX можно использовать для восстановления поврежденных мест масоресткого текста; 2. имеет место практика цитирования новозаветными авторами текста Ветхого Завета по Септуагинте; 3. тексты Септуагинты активно использовались в святоотеческих писаниях. Несмотря на такое уважение к тексту LXX, перевод на русский язык Ветхого Завета под руководством свт. Филарета был сделан с еврейского масоретского текста с учетом чтений из LXX. Синодальный перевод использовался российскими христианами во время гонений в XX в.; во многом благодаря ему удалось сохранить христианство в России. Отказываясь от канонизации одного перевода, Православная Церковь следует примеру древней Церкви, внутри которой имели хождение не только еврейский текст Ветхого Завета, но и разные переводы. Апостольская церковь не настаивала на канонизации какого-то одного типа текста.

Толкуя Св. Писание, отцы Церкви различали буквальное и духовное понимание. Как человек смертен, так и у Писания есть преходящая буква и бессмертный смысл. Среди духовного толкования можно выделить такие основные подходы: 1. морально-аллегорическая экзегеза - рассмотрение Ветхого и Нового Завета как аллегории духовного опыта человечекой жизни (например, комментарий Оригена на Песнь Песней); 2. типологическая экзегеза - когда Ветхий Завет рассматривается как прообраз новозаветных реальностей; 3. анагогическая -- восхождение от буквы текста в Царство грядущих, эсхатологических реальностей. Закон есть тень Евангелия, а Евангелие - образ будущих благ (прп. Максим Исповедник). У прп. Кассиана Римлянина имеется учение о четырех уровнях библейского текста, которое оказало большое влияние на богословие Запада.

В новое время на Западе развивается историко-филологический подход (текстологический, филологический, исторический анализ). Европейская наука позволяла к библейскому тексту применять те же методы анализа, что и к другим текстам, что получило название историко-критического метода. Но благоговейное отношение к тексту позволяет использовать и историко-критический метод, особенно в текстологической части. Историко-филологический метод толкования заключается в том, что мы извлекаем из историко-критического метода те идеи и сведения, которые приемлемы для церковной традиции. Эти исследования направлены на понимание буквы Писания, тогда как духовное понимание часто остается за скобками.

Для того чтобы в России Библия стала частью жизни христианина, нужен новый перевод, который: 1. учитывал бы достижения современной науки, в частности археологии, истории и филологии; 2. опирался бы на теорию перевода; 3. использовал бы всю палитру литературных возможностей русского языка; 4. не был бы в отрыве от церковной традиции. Нужен также новый комментарий с несколькими уровнями анализа (текстологический, исторический, экзегетический, церковно-богословский). Для этого проекта нужен особый институт, и сейчас в Русской Православной Церкви ведется работа по созданию Института богословия и библеистики, который будет выполнять эту работу.

После этого насельник монастыря Бозе монах Сабино Киала (Sabino Chiala) прочитал итоговый документ конференции, составленный по результатам прозвучавших на форуме докладов.

Закрыл конференцию настоятель монастыря Бозе отец Энцо Бианки (Enzo Bianchi), который поблагодарил всех церковных иерархов, содействовавших проведению конференции, докладчиков, участников, а также организаторов и насельников монастыря, понесших труды по обеспечению технической стороны работы форума. Намечено, что следующая, XX конференция, пройдет в следующем году в эти же даты.

Метки: конференции